Par Gladys Laverde, traduit par Lise Fabbro

La femme est le principal pilier de la vie et de la pérennité de la culture à travers le temps et dans les différentes sociétés. Tout au long de l’histoire, les femmes autochtones ont joué un rôle important -mais largement invisible- en veillant à ce que les identités culturelles des peuples autochtones, diverses et profondément enracinées dans leur relation avec la Terre mère, leurs propres systèmes de gouvernement, leur résistance historique et leurs connaissances ancestrales, soient maintenues.

Pour les peuples indigènes de la Sierra Nevada de Santa Marta (SNSM) en Colombie, “la femme est l’expression la plus simple et la plus suprême de la tradition : elle est la MÈRE, la créatrice. C’est d’elle qu’est née la race humaine, la terre noire et fertile, les plantes, les animaux et toute la nature. Tous sont des enfants de la Mère et sont soumis à la Loi de la Mère, qui est la nourricière et le guide de la Vie. Elle est constitutive de la Loi de l’Origine”(1).

Ancestralement, les femmes sont comparées à l’eau : “Aluna Jaba (2) a laissé le savoir aux premières femmes, les femmes et les mères d’aujourd’hui transmettent leur savoir aux plus jeunes, sur les principes de la Mère. C’est pourquoi nos femmes sont comme Ninudla Jaba (3), comme l’eau, la base fondamentale qui prend soin de tout et donne la vie” (4).

Les femmes autochtones connaissent le cycle de la vie et les cycles de la terre depuis les temps ancestraux, elles reconnaissent la nature comme une mère qui soutient leur vie quotidienne. La Terre n’est pas simplement une ressource, c’est un être vivant auquel elles sont liées de manière sacrée. Ce n’est qu’en prenant soin d’elle, en pensée et dans le monde physique, que les familles et les communautés peuvent être soutenues. “Nous sommes la représentation de la nature ; nous faisons partie d’elle et elle fait partie de nous. Nous prenons soin d’elle et elle nous enseigne et nous forme. C’est pourquoi la force des peuples indigènes réside essentiellement dans la spiritualité que la nature nous a transmise dans les territoires indigènes” (5).

Les femmes autochtones ont également une grande responsabilité dans la vie communautaire et sociale des peuples d’origine. Elles sont des leaders qui possèdent une profonde connaissance des ancêtres. Pour les peuples indigènes de la SNSM, “les Sagas -femmes du monde spirituel spécialement formées, comme les Mamos- sont les détentrices du savoir ancestral qui leur permet de maintenir une vie intégrale et équilibrée. Elles transmettent les connaissances acquises, soutiennent leurs enfants et la communauté, comme le fait la Terre nourricière… Dans la mesure de son potentiel féminin, son travail spirituel et communautaire est très exigeant, car après la Terre mère, elle est la première source ayant la capacité de reproduire la vie, ce qui signifie que sa responsabilité culturelle est très grande”.

Ce sont les femmes indigènes qui transmettent oralement les connaissances et leur lien avec le territoire ancestral ; elles sont les premières à chanter des chansons et à donner des conseils aux enfants, tout en tissant leur mochila. Elles sont les premières à enseigner leur langue, ce qui permet de la faire perdurer dans le temps. Ce sont elles qui entretiennent la relation la plus étroite avec les sources d’eau, les sources et les ruisseaux où elles puisent l’eau nécessaire à leur consommation. Elles comprennent le caractère sacré de ces sites, qu’elles soignent grâce à leurs connaissances ancestrales.

Elles jouent un rôle fondamental dans la sécurité alimentaire qu’elles développent à petite échelle, dans l’ensemencement des graines, l’entretien, la récolte et la préparation des aliments. Le filage et le tissage des mochilas sont des pratiques d’une grande importance au sein de la famille et la pérennité de la culture. Il s’agit d’un travail qui doit être valorisé et reconnu en raison de la difficile distinction entre le travail productif et le travail reproductif qu’elles effectuent.

Dans un monde où il devient de plus en plus urgent de prendre soin de la “maison commune“, les femmes indigènes ont beaucoup à nous apprendre, mais il reste encore un long chemin à parcourir pour valoriser et reconnaître leur travail, pour affronter les différences entre les sexes, pour faire face aux différents contextes qui violent leurs droits et pour renforcer et positionner leur voix, qui a fait preuve d’une résilience et d’une détermination remarquables dans la défense de la vie et de leurs territoires.

[1] Zalabata, L. Mujeres indígenas. Anuario Hojas de Warmi. 2012, nº 17 Seminario: Conversatorios sobre Mujeres y Género. En: https://revistas.um.es/hojasdewarmi/article/view/180281

[2] Koggian: Madre del pensamiento

[3] Koggian: Madre que representa el agua

[4] Palabras de Mamo Luntana en: Consejo Territorial de Cabildos. 2016. Sistema de conocimiento ancestral de los cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta. En: https://patrimonio.mincultura.gov.co/

[5] Zalabata, L. Mujeres indígenas.

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Es la mujer el pilar principal de la vida y de la permanencia de la cultura a través del tiempo y en las diferentes sociedades. Es la mujer indígena quien a través de la historia ha ocupado un lugar importante, – pero en gran parte invisible – , al garantizar que se mantengan las identidades culturales de los pueblos originarios, diversos y profundamente arraigados en su relación con la  Madre tierra,  los sistemas de gobierno propio, la resistencia histórica y los conocimientos ancestrales.

Para los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta SNSM, – Colombia – , “la mujer es la expresión más sencilla y suprema de la tradición: es la MADRE, la creadora. De ella nació el género humano, la tierra negra fértil, las plantas, los animales y toda la Naturaleza. Todos son hijos de la Madre y estamos sujetos a la Ley de la Madre, quien es la que cuida y orienta la Vida. Es constitutiva de la Ley de Origen[1]”.

La mujer desde la ancestralidad también es como el agua:  “Aluna Jaba[2] dejó el conocimiento a las primeras mujeres, las mujeres y madres actuales pasan su conocimiento a las más jóvenes, sobre los principios de la Madre. Por eso nuestras mujeres son como Ninudla Jaba[3], como el agua, la base fundamental que cuida todo y que da vida[4].”

La mujer indígena conoce el ciclo de la vida y los ciclos de la tierra, desde la ancestralidad se reconoce a la naturaleza como una Madre la cual sostiene el diario vivir. La Tierra no es simplemente un recurso, es un ser vivo al que están conectadas de manera sagrada. Solo cuidándola, desde el pensamiento y en el mundo físico se tiene el sustento de las familias y de las comunidades. “Somos la representación de la Naturaleza; somos parte de ella y ella de nosotros. Nosotros, nosotras la cuidamos y ella nos enseña y nos forma. De ahí que la fortaleza de los pueblos indígenas la encontramos esencialmente en la espiritualidad que nos trasmite la Naturaleza de los territorios indígenas[5]”

Sobre la mujer indígena también recae una gran responsabilidad en la vida comunitaria y social de los pueblos originarios. Son lideresas que poseen un conocimiento profundo de la ancestralidad. Para los indígenas de la SNSM, la Sagas – mujeres especialmente preparadas del mundo espiritual al igual que los mamos- , son poseedoras del conocimiento ancestral que permite mantener en equilibrio la vida integral. Ellas llevan consigo conocimientos del hogar, mantienen a sus hijos y a la comunidad tal cual como lo hace la Madre Tierra… En esa medida de su potencial femenino, su trabajo espiritual y comunitario es muy exigente, puesto que después de la Madre Tierra, ella es la primera fuente con capacidad en reproducir vida; lo cual significa que su responsabilidad cultural es muy grande”.

Son las mujeres indígenas quienes transmiten por medio oral el conocimiento y su conexión con el territorio ancestral, son las primeras canciones y los consejos a los niños y a las niñas, mientras tejen su mochila. Son las primeras maestras de su lengua, lo que permite que se mantenga en el tiempo. Son ellas quienes tienen una relación más cerca con las fuentes de agua, con los manantiales y arroyos de donde obtienen el agua para su consumo. Y entienden el carácter sagrado de estos sitios, los que cuidan con sus conocimientos ancestrales.

Tienen un papel fundamental en la seguridad alimentaria que desarrollan a pequeña escala, en la siembra de semillas, el cuidado, la recolección y la preparación de alimentos.  El hilado y el tejido de la mochila son practicas propias de gran significado en el papel femenino dentro de la familia y permanencia de la cultura. Un trabajo que hace falta valorar y reconocer por la difícil distinción entre el trabajo productivo y reproductivo que realizan.

En un mundo donde cada vez se hace más urgente el cuidado de la “casa común”, las mujeres indígenas tienen mucho por enseñarnos, pero también, hay un largo camino para valorar y reconocer su trabajo, para enfrentar las diferencias de género, para enfrentar los diferentes contextos que vulneran sus derechos y para empoderar y posicionar su voz que ha demostrado una notable resiliencia y determinación en la defensa de la vida y de sus territorios.

[1] Zalabata, L. Mujeres indígenas. Anuario Hojas de Warmi. 2012, nº 17 Seminario: Conversatorios sobre Mujeres y Género. En: https://revistas.um.es/hojasdewarmi/article/view/180281

[2] Koggian: Madre del pensamiento

[3] Koggian: Madre que representa el agua

[4] Palabras de Mamo Luntana en: Consejo Territorial de Cabildos. 2016. Sistema de conocimiento ancestral de los cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta. En: https://patrimonio.mincultura.gov.co/

[5] Zalabata, L. Mujeres indígenas.

© crédit photo : Gladys Laverde. Sierra Nevada de Santa Marta, février 2024. 

© crédit photo : Eric Julien. Sierra Nevada de Santa Marta, février 2024.