Preservar una cultura
Una cultura es una forma de ver el mundo asociada a una «práctica», una forma de ser y de actuar. La de las sociedades «indígenas» integra la vida y la naturaleza, lo que no es, o ya no es, el caso de las sociedades «modernas» que han desarrollado una cultura urbana y «desarraigada». De hecho, contribuir a la preservación de la cultura kogi no consiste simplemente en ayudar a los kogi a seguir siendo kogi en sus tierras, sino también en intentar entablar un diálogo creativo y respetuoso entre nuestra modernidad letal y las tradiciones aún vivas de las sociedades indígenas, incluidos los kogi. No se trata de convertirnos en «kogi» ni de «imitarlos», sino de tener el valor de entablar un diálogo para encontrar los caminos hacia una nueva alianza con esta naturaleza que nos sustenta y nos da vida.
Proyecto ISUN TUTU (tejido de mochilas)
Tchendukua apoya la práctica del tejido, un elemento central de la cultura de los pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta. Esta iniciativa comenzó en 2018, gracias al apoyo de la fundación belga Emergences y en colaboración con la asociación de mujeres arhuacas ASOWAKAMU. A través del acto aparentemente sencillo de tejer, las mujeres reviven y transmiten la esencia de su cultura, en sus dimensiones espiritual, territorial y social. Un enfoque holístico y encarnado que desafía a nuestras sociedades modernas.
El tejido, símbolo de los lazos y conexiones que unen cada cosa y cada fenómeno, es fundamental en la forma de pensar de los koguis. Tejen su ropa, sus mochilas, sus sacos de transporte, sus cuerdas, hasta los mapas «de bastón» koguis, del mismo modo que tejen sus vidas combinando lo controlable con lo inesperado, la sombra y la luz. El tejido plasmado en una prenda o una bolsa se convierte en el reflejo simbólico de la «vida espiritual» interior de cada miembro de la comunidad, así como de la comunidad en su conjunto. Los koguis llevan dentro de sí la calidad de vida que, individual y colectivamente, son capaces de otorgarse a sí mismos.
Tejer es pensar; es un momento de profunda introspección y una búsqueda de armonía con lo que «es». Si este conocimiento ancestral se perdiera, una gran parte de la filosofía de vida de los kogi correría el riesgo de desaparecer. Tanto hombres como mujeres practican el tejido. Las mujeres tejen pequeñas bolsas para sus maridos, que simbolizan la vida, la fertilidad y la unión, utilizando diferentes colores que representan los elementos de la «tierra» asociados a sus respectivos linajes y familias de origen. Los hombres construyen los telares e hilan el algodón.
Escuela agrícola 'tradicional'
Tchendukua apoya el proyecto de la Escuela Agrícola Tradicional, que poco a poco va tomando forma en el corazón del valle de Mendihuaca. La recuperación de la tierra, como es el caso de las familias kogi que se están reasentando en el valle de Mendihuaca, requiere reconectarse con el «espíritu del lugar» y, a continuación, formar y apoyar a los kogi más jóvenes en las prácticas espirituales y agrícolas específicas de estas nuevas tierras. Esta «escuela» también pretende ser un lugar de intercambio educativo con otros enfoques agrícolas, con el fin de compartir y abrir las prácticas.
La relación que los koguis mantienen con el territorio, considerado como un «cuerpo territorial», es de la misma naturaleza que la relación que un cuidador, un médico o un psicoanalista puede mantener con un paciente. Un enfoque «holístico», puntos de «acupuntura territorial» o Ezuamas: para los koguis, los territorios son más paisajes «sujetos» que paisajes «objetos». Esta conexión con el espíritu de los lugares conduce a una relación con la tierra y a prácticas agrícolas similares a lo que en las sociedades modernas llamamos «permacultura».
Restauración de objetos rituales tradicionales
A petición de las mamas, Tchendukua se esfuerza por localizar objetos rituales tradicionales, con el fin de devolverlos a las autoridades espirituales de la Sierra que los necesitan para sus ceremonias.
En las sociedades «tradicionales», como la del pueblo kogi, los objetos suelen ser vehículos simbólicos, conductos de energía y prácticas espirituales, en particular la adivinación, la sanación o la preparación de ceremonias específicas. Estos objetos y sus usos representan una forma de «lenguaje» que los conecta con el mundo sutil del «Sé», que precede a las formas y a las cosas. De hecho, no pueden separarse de quienes, dentro de una compleja red de relaciones e interpretaciones, aún saben cómo utilizarlos: las mamas y los Sagas, guardianes del equilibrio del mundo.
Hechos de tumbaya (una mezcla de oro y cobre) y cerámica, estos objetos han sido, desde la llegada de los colonizadores, objeto de un saqueo sistemático que nunca ha cesado y continúa hasta el día de hoy. En las décadas de 1970 y 1980, los «guaquejos», los saqueadores de tumbas, fueron registrados y autorizados oficialmente por las autoridades colombianas para saquear cientos de tumbas precolombinas, cuyos restos —reales o imaginarios— cautivaban la imaginación de los colonos que vivían en las estribaciones de la Sierra. Armados con un par de botas, un saco de yute, un machete, una barra de hierro (para buscar las tumbas), un pico y unas pocas provisiones, se adentraban en lo profundo del denso y susurrante bosque en busca del oro perdido de los tayronas. En pocos años se desenterraron fabulosos tesoros, se amasaron fortunas en cuestión de días, acompañados de una serie de asesinatos, ajustes de cuentas y desapariciones que acompañan a la «locura» del oro —el mismo oro utilizado para «sanar la tierra», pues el oro es un símbolo de alta espiritualidad para los koguis.
Más información: Zigoneshi – Restitución de artefactos de oro